Galeno per rendersi ragione dei fenomeni vitali ammetteva nel corpo due spiriti, pneuma zotikon e il pneuma psychikon. Così pure la psicologia confuciana ammette due elementi incorporei, che rispondono a quelli di Galeno, il P’oh e il Hwun. Per definire queste [210] due espressioni, è necessario aver presente, che i Cinesi in ogni corpo della natura distinguono due cose: il Hin e il Yung. Il Hin è la forma che può assumere la sostanza; il Yung sono le qualità che rendono una tal forma utile a qualcosa. Ogni corpo organico o inorganico ha l’uno o l’altro; perchè ogni corpo ha forma e utilità, qualunque esse sieno. Ma siccome le qualità della forma provengono dal Khi, che è inerente alla sostanza, il Yung e il Khi in certo modo si confondono spesso. L’uomo, come tutti gli esseri, è anch’esso composto di forma, o di un complesso di forme, e delle lor qualità; ossia è composto d’un corpo organizzato e di Khi, la cui unione costituisce l’individuo. P’oh-Hwun è l’incorporeo dell’individuo umano: P’oh è l’incorporeo della forma, Hwun, l’incorporeo del Khi.
      Il fiato che dà vita al corpo è aria; e l’aria, al pari di ogni sostanza, contiene in sè una porzione di fluido aereo, di Khi. Ora questa parte di fluido etereo inerente all’aria del fiato, è quel che la psicologia cinese chiama, in ogni individuo, Hwun. Questo Hwun è provvisto di tutte le facoltà e proprietà inerenti all’anima umana; esso può sentire, percepire, conoscere, pensare, ragionare. Un tale complesso di qualità, proprie del Khi individuato nel Hwun, è ciò che costituisce il P’oh.